• EUTHANASIE, religion du père Fouettard et illusions électorales

    Les évêques canadiens du Nord-Ouest (Alberta ; Territoires du Nord Ouest) ont publié un texte qui fait débat, et souvent, choque :

     
    Selon eux sacrement de l’onction des malades, de réconciliation, et funérailles religieuses, seraient absolument incompatibles avec l’euthanasie ou le suicide assisté.

     
    Ces directives concernant l’accompagnement des malades font suite au vote par le Sénat canadien le 17 Juin 2016 d’une loi fédérale autorisant l’aide légale à mourir.

     
    Ce procédé pour légal qu’il soit leur paraît moralement condamnable, et les pratiques pour abréger les jours d’un malade incurable seraient « de graves affronts à la dignité de la vie humaine ».

     
    Tout malade qui amorce le processus serait en état de faute grave ; et tant qu’il n’a pas reconsidéré sa décision, le prêtre n’est pas admis à lui administrer les derniers sacrements.

     
    Pas de funérailles religieuses non plus ! Non pas pour punir la personne(sic) mais pour reconnaître sa décision comme contraire à la foi chrétienne.

     
    Posture idéologique qui ne tient pas compte de la réalité humaine, ce texte semble rédigé par des hommes froids et insensibles, accrochés au dogme, et ne fait sans doute qu’ajouter la douleur à la douleur pour les fidèles.

     
    Qui demande la mort, et en quelles circonstances ?

     
    En France il s’agit d’une demande extrêmement minoritaire. Elle survient surtout en cas de maladie incurable et lourdement invalidante.

     
    Cependant, il est flagrant que les patients ne veulent pas mourir, ils veulent juste arrêter de souffrir ; ils ont peur de la  souffrance et de la dépendance, à juste titre.

     
    Si on dispose à présent de tout un arsenal pour contrer la douleur, il n’est pas toujours bien utilisé, et surtout les services de soins palliatifs sont , en France, trop peu nombreux et mal développés. La médecine est très déshumanisée dans certains services, et les malades qui n’ont pas une famille très présente se sentent souvent abandonnés aux mains de soignants qui n’ont pas le temps de les écouter. D’où le désespoir et les demandes d’euthanasie.

     
    Par ailleurs, la maladie grave induit fréquemment une dépression : effets secondaires décourageants des chimiothérapies, déchéance physique, vie sociale court-circuitée, tout cela est tellement dur à vivre que le malade finit par dire « je préfère en finir que vivre ainsi ».

     
    Accompagné et soutenu dans un environnement positif,  sa souffrance entendue et prise en charge, les effets secondaires des traitements atténuée, la dépression traitée, le malade change généralement d’optique. J’ai pu l’observer professionnellement dans un service spécialisé.

     
    Un grand malade est une personne affaiblie, sa vision des choses est déformée par un corps et un psychisme en souffrance. N’en déplaise aux évêques canadiens, ce n’est pas une personne qui décide , rose et fraiche dans son lit, qu’elle veut mourir le lendemain !   C’est un être au bout du rouleau, angoissé, paniqué, qui veut qu’on le sorte du tunnel, et ne voit plus qu’une seule issue , la mort. Le souhait de mort peut être issu d’une souffrance psychique insurmontable.

     
    La philosophe et théologienne Lytta Basset l’exprime remarquablement dans son analyse du Livre de Job dans la Bible :

     
    « C’est l’excès du mal imposé à Job qui lui fait désirer la mort ; il ne désire pas la mort pour la mort ; il désire que cesse cette vie qui n’est plus une vie (…) d’où la seule issue envisageable, la mort pour venir à bout d’un mal insupportable, et non pour venir à bout de la vie »*

     
    Sanctionner de surcroit le malade par ces refus de sacrements est injustement cruel, et dénote un manque de charité inquiétant pour des évêques.

     
    Désespérer leur famille par des refus d’obsèques religieuses parait également d’une insigne cruauté.

     
    Un ami prêtre m’avait expliqué que l’ancienne position rigide de l’Eglise sur le suicide visait, à des époques où la vie était très dure et parfois désespérante, à empêcher les découragés de mettre fin à leurs jours. On agitait donc la peur de l’exclusion, de la honte publique et de l’enfer pour inciter les gens à rester en vie. « Nous n’en sommes plus là » me disait il «  et nul ne peut se mettre à la place de Dieu pour juger celui qui en arrive au suicide ».

     
    La place de Dieu, tout est là.

     
    Si nous reprenons les réflexions de Lytta Basset : « pour les humains est en TOUS LES CAS mal ce qui FAIT MAL Nul ne saurait s’ériger en juge du mal de l’autre sans usurper la place de Dieu »… « Tout pêché, dans la Bible, est rupture de la relation avec Dieu. Décider si cette rupture est volontaire ou non revient à usurper la place de Dieu »*

     
    Il me semble que ce soit la question fondamentale. Dieu seul connaît notre cœur, et Il ne se refuse jamais.

     
    Religion du père Fouettard prêchée par des gendarmes en soutane, les directives canadiennes,

    ne semblent pas en phase avec la Miséricorde très invoquée par le Pape François.

     
    Avant de s’ériger en douaniers de la vie éternelle, que font ces évêques pour soutenir les malades ?  Sont ils rentrés en communication avec eux, car toute approche de la douleur suppose la communication avec le souffrant ? Ont ils eux mêmes suivi une formation sur la réalité des pathologies graves, la psychologie des patients en fin de vie ?

     
    Ces directives impliquent elles un guide de « dissuasion empathique » du patient ?

    Il est permis d’en douter.

     
    Beaucoup de catholiques sont las qu’on leur demande encore et encore de souffrir en serrant les dents, parfois des souffrances atroces(n’oublions pas qu’on a voulu obliger une fillette de 9 ans violée à avoir des jumeaux sous peine d’excommunication de sa mère voici seulement quelques années !) sans jamais manifester aucune indulgence aucune compréhension pour ceux qui n’y arrivent simplement pas.

     
    Je ne suis pas favorable à l’euthanasie car j’estime cette notion dangereuse, et ses dérives vers l’eugénisme ou la facilité certaines.

     
    Mais à mon sens rien n’excuse de se mettre à la place d’un Dieu vengeur imaginaire pour ajouter aux détresses existantes.

     
    Sr Michèle Jeunet me rejoint dans mon refus de l’euthanasie. Elle fait observer qu’en France, par exemple des communautés religieuses sont engagées dans les soins palliatifs : les sœurs Xavières pour les catholiques ; les diaconesses pour les protestantes ; et nombre de baptisés laïcs . En désaccord avec les évêques de l’Ouest canadien concernant l’accès aux sacrements, elle estime que le sacrement de réconciliation et le sacrement des malades doivent être donnés à tous ceux et celles qui en font la demande, car ils sont d’un grand secours moral.

     
    Ceux qui reçoivent les sacrements de manière habituelle ne sont pas toujours en phase avec la doctrine officielle, mais cela ne les empêche ni de les demander, ni de les recevoir !

     
    Malheureusement les évêques sont les seuls à pouvoir prononcer ces sortes de « fatwas », des directives  « hiérarchiques » ordonnant aux prêtres ce qu’ils doivent accorder ou refuser.

     
    Nous nous accordons toutes les deux sur le fait que le vrai désir, profond, est celui de vivre !

     
    Alors comment se fait il que tout un pan de la société préfère à présent accompagner le désir de mourir plutôt que le désir de vivre ?

     
    Sommes nous rentrés dans la « culture de mort » que dénonçait St Jean-Paul II ?

     
    J’ai été frappée, en effet, par cette question récurrente posée par les journalistes à tous les candidats à l’élection présidentielle : « êtes vous favorable à l’euthanasie ? » « faut il aller plus loin dans la fin de vie ? » Il est tout à fait surprenant que même un candidat qui évoque le « futur désirable » se dise favorable à cette pratique, tout en admettant que les problèmes éthiques comme celui là sont personnels et intimes.

     
    Cette campagne est frappante par les peurs qu’elle dégage, et sur lesquelles surfent les marathoniens de la course au pouvoir : peur de « l’invasion » d’autres différents, peur de la perte d’une identité fantasmée, peur légitime du terrorisme…mais à la rage de destruction ne faudrait il pas opposer la rage de vivre ? ceux qui s’affichent contre l’euthanasie prêchent par ailleurs la mort lente du repli sur soi et de l’enfermement. Ceux qui se disent favorables parlent de liberté, de maîtrise, alors que la première liberté devrait être avant tout celle de VIVRE dignement.

     
    Les migrants broyés, les morts de la rue, n’ont pas demandé à mourir. Ils avaient la soif de vivre, ils se sont battus, désespérément, âprement pour survivre.  Des reportages montrent des hommes maigres, souffrants , les mains écorchées à force de tenter de franchir des barrières, pourchassés comme des animaux, et qui ne renoncent pas. Ils le pourraient. Ils pourraient trouver que leur vie ne vaut plus la peine. Mais non. C’est cela la force de vie.

     
    Tant qu’un seul être ne peut vivre dignement à côté de nous, la question de la liberté de mourir est factice et illusoire.

     
    La jeunesse n’a t-elle pas besoin qu’on lui montre des raisons de vivre, plutôt que lui présenter la mort comme un choix banalement possible ? Les suicides de jeunes hommes et femmes sont hélas nombreux, et je suis douloureusement surprise que ce ne soit pas cette question qui soit posée aux candidats : « Qu’allez vous faire pour endiguer les suicides de jeunes, les suicides de travailleurs harcelés ?  qu’allez vous faire pour que plus personne ne meure dans la rue ? ».

     
    Les postures idéologiques, des évêques comme des politiques, lorsqu’elles sont déconnectées du réel, de la tangibilité du mal, ne sont que des concepts creux qui n’amènent jamais de solutions.

     

     Michelle. C. DROUAULT, en collaboration avec Sr Michèle JEUNET

     
    *1 Lytta Basset « Guérir du malheur », Albin Michel, 1999

    *2 idem

     

     


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